Although it encapsulates the Freudian theory of art, the theory of sublimation has become outmoded. What is more, since its inception there has always been something ill‐defined about it. Does it use sexualized or de‐sexualized drive energy? Is it a defence or an alternative to defence? Does it serve Eros or Thanatos? Is it useful in clinical work or is it unusable? The only, albeit uncertain, aid to a definition relies on the extrinsic criterion of concrete artistic realization. My aim here to revisit and possibly ‘reinvent’ sublimation in the light of certain principles of the pre‐Romantic aesthetics of the sublime. Both are theories of spiritual elevation, in other words, elevation that moves towards abstract thinking, and of man's ‘moral’ achievement; and both attempt to explain the mystery of aesthetic experience. On the one hand, the aesthetics of the sublime offers a modern myth that helps us articulate a series of factors occasionally referred to by various authors as constitutive of sublimation but which have not been incorporated into a single organic framework: loss and early mourning work; the earlier existence of a catastrophic factor – to be regarded, depending on the situation, as either traumatic or simply ‘negative’; the correspondence with a process of somatopsychic categorization which coincides with subjectivity. On the other hand, it also helps us grasp the experience of negative pleasure empathically, living it ‘from the inside’. Bien qu'elle englobe la théorie freudienne de l'art, la théorie de la sublimation est devenue démodée. Qui plus est, depuis le début, il règne un certain flou autour de ce concept. La sublimation utilise‐t‐elle une énergie pulsionnelle sexualisée ou bien désexualisée ? Est‐elle une défense ou une alternative à un mécanisme de défense. Est‐elle au service d'Eros ou de Thanatos ? S'avère‐t‐elle utile ou inutilisable dans le travail clinique ? La seule aide – encore qu'elle soit incertaine –qu'on puisse apporter à la définition de la sublimation repose sur le critère extrinsèque de réalisation artistique concrète. L'auteur de cet article a pour visée de revisiter et, si possible, de « réinventer » la sublimation à la lumière de certains principes de l'esthétique du sublime des Pré‐romantiques. L'une comme l'autre sont des théories de l’élévation spirituelle – au sens d'une élévation vers la pensée abstraite – et de l'accomplissement « moral » de l’être humain. Elles constituent également une tentative d'expliquer le mystère de l'expérience esthétique. D'un côté, l'esthétique du sublime nous offre un mythe moderne permettant d'articuler une série de facteurs qui, bien qu'ils aient été parfois définis par différents auteurs comme étant inhérents à la sublimation, n'ont pas fait l'objet d'une intégration au sein d'une unité organique: perte et travail de deuil précoce; existence primitive d'un facteur catastrophique – qu'il faut considérer suivant la situation ou bien comme traumatique, ou bien comme « négatif »; correspondance avec un processus de catégorisation somato‐psychique qui coïncide avec la subjectivité. D'un autre côté, cette esthétique nous aide à nous saisir par empathie de l'expérience du plaisir négatif, en nous permettant de vivre celle‐ci « de l'intérieur ». Die Theorie der Sublimierung ist aus der Mode gekommen, obwohl sie die Freudsche Theorie der Kunst in sich birgt. Zudem fallen seit ihrer frühen Entwicklung immer wieder definitorische Unzulänglichkeiten auf. Macht sich die Sublimierung sexualisierte oder entsexualisierte Triebenergie zunutze? Ist sie eine Abwehr oder aber eine Alternative zur Abwehr? Steht sie im Dienst von Eros oder von Thanatos? Ist sie in der klinischen Arbeit hilfreich oder nutzlos? Die einzige, wenngleich nicht wirklich tragfähige Definitionshilfe rekurriert auf das extrinsische Kriterium einer konkreten künstlerischen Realisierung. Der Autor beabsichtigt, das Konzept der Sublimierung zu revidieren und möglicherweise „neu zu erfinden”, und zwar im Licht bestimmter Prinzipien der präromantischen Ästhetik des Sublimen. Beide Theorien behandeln die spirituelle Erhöhung, mit anderen Worten, die Erhöhung, die über abstraktes Denken hinausreicht, und das „moralische” Vermögen des Menschen; und beide versuchen, das Geheimnis des ästhetischen Erlebens zu erklären. Einerseits stellt uns die Ästhetik des Sublimen einen modernen Mythos zur Verfügung, der es erleichtert, eine Reihe von Faktoren in Zusammenhang zu bringen, die von verschiedenen Autoren gelegentlich als konstitutiv für die Sublimierung aufgeführt, aber nicht in einen umfassenden, in sich stimmigen Bezugsrahmen integriert wurden: Verlust und frühe Trauerarbeit, der frühe Einfluss eines – je nach Situation entweder als traumatisch oder lediglich als „negativ” zu verstehenen ‐ katastrophischen Elements, das Korrespondieren mit einem Prozess der somatopsychischen Kategorisierung, der mit Subjektivität in eins fällt. Andererseits hilft uns dieser Mythos, die Erfahrung negativer Lust empathisch zu erfassen, indem wir sie „von innen heraus” leben. Benché riassuma la teoria freudiana dell'arte e sia passata nel linguaggio comune, la teoria della sublimazione é inattuale. Una certa incoerenza, del resto, l'ha contrassegnata sin dalla nascita: impiega energia pulsionale sessualizzata o de‐sessualizzata? é una difesa o un'alternativa alla difesa? serve Eros o Thanatos? é utile nel lavoro clinico o inservibile? riguarda la creativitá ordinaria o eccezionale? L'unico appiglio per una definizione riposa sul criterio estrinseco della concreta realizzazione artistica. Qui propongo di rivisitare e possibilmente di ‘reinventare’ la sublimazione alla luce di alcuni principi dell'estetica pre‐romantica del sublime. Difatti entrambe sono teorie dell'elevazione spirituale, ovvero verso il pensiero astratto, e di conquista ‘morale’ dell'uomo, ed entrambe tentano di spiegare il mistero dell'esperienza estetica. Da un lato l'estetica del sublime ci offre un mito moderno per articolare una serie di fattori indicati occasionalmente da vari autori come costitutivi della sublimazione ma non inseriti in una cornice unica e coerente: la perdita e il precoce lavoro di lutto, l'esistenza a monte di un fattore catastrofico ‐ da declinare a seconda dei casi come traumatico o semplicemente ‘negativo’ ‐, il carattere di processo di categorizzazione somato‐psichico che coincide con la soggettivazione. Dall'altro, ci permette di afferrare empaticamente, vivendola ‘da di dentro’, l'esperienza del piacere piú o meno inavvertita ma connaturata a ogni sublimazione, e rispetto a cui qui la propongo come modello. Aunque condensa la teoría del arte de Freud, la teoría de la sublimación ha pasado de moda. Lo que es más, le faltó precisión desde sus orígenes. ¿La sublimación utiliza energía pulsional sexualizada o desexualizada? ¿Se trata de una defensa o de una alternativa a las defensas? ¿Sirve a Eros o a Tánatos? ¿Es útil para el trabajo clínico, o no lo es? El único elemento que ayuda a definirla, si bien incierto, es el criterio extrínseco de realización artística concreta. El objetivo del autor es reconsiderar y, posiblemente, “reinventar” la sublimación a la luz de ciertos principios de la estética pre‐romántica de lo sublime. Ambas son teorías de sublimidad espiritual – es decir, de una elevación que avanza hacia el pensamiento abstracto – y de logro “moral” de los seres humanos. Además, ambas intentan explicar el misterio de la experiencia estética. Por una parte, la estética de lo sublime ofrece un mito moderno que nos ayuda a articular una serie de factores a los que distintos autores se refieren ocasionalmente como constitutivos de la sublimación, y que no han sido incorporados a un único marco unificado: la pérdida y el trabajo de duelo inicial, la existencia de un factor catastrófico previo – que puede considerarse, según la situación, como traumático o, simplemente, como “negativo” – y la correspondencia con un proceso de categorización somato‐psíquica que coincide con la subjetividad. Por otro lado, también nos ayuda a aprehender la experiencia del placer negativo de manera empática, viviéndolo “desde dentro”.